Parashat Mishpatim
“…y no responderás sobre un litigio cediendo…” (Shemot 23,2)
Mitzva que prohíbe a todo juez de Israel a inclinar su pensamiento detrás del pensamiento de otro juez más grande que él o detrás de la mayoría, tanto en favor como en contra del acusado, sin haber entendido lógicamente antes que esta posición es la correcta. Asimismo, en caso de ser la ley en juicio proveniente de un decreto explícito de la Tora o aprendida por medio de una de las 13 maneras que esta se interpreta, sobre lo cual no recibimos una explicación de su motivo racional, esto lo deberá saber el juez y no deberá apoyarse en uno de los jueces o en un Rabino determinado creyendo que ellos la determinaron, como dice el versículo “…y no responderás sobre un litigio cediendo…”, lo que significa no relegar su propio análisis y determinación sobre el pleito en cuestión, formando su opinión influenciado por otro juez más importante que él o por la mayoría, o aún mas no silenciar su propio juicio, expresándose como la mayoría.
En esta prohibición se incluye también la advertencia a quien argumenta en juicios de pena de muerte en pos de que salga el acusado inocente del juicio de no transformarse en quien persigue demostrar su culpabilidad como se entiende del versículo “…y no responderás sobre un litigio cediendo…”, entendiendo en este caso la palabra “cediendo” como inclinándose a buscar la cual culpabilidad del acusado.
Asimismo, de esta mitzva se aprende la prohibición de comenzar un juicio de pena de muerte argumentando en contra del acusado. De acuerdo a esta ley la lectura del versículo deberá ser: no será la apertura del juicio con palabras que inclinen al acusado a la culpabilidad. El hecho de que el versículo hace referencia solo al comienzo del juicio es entendido lógicamente, ya que es imposible explicar que se refiere a todo el juicio por que de ser así nunca nadie seria juzgado como corresponde.
Otra ley que se aprende de este versículo es la prohibición de empezar la exposición del análisis y opinión de los jueces en el juicio por el mayor, debiéndose comenzar por el menor. De acuerdo a esta ley la lectura del versículo sería: no vas a dar tu análisis y opinión sobre el “Rav”, dirigiéndose al juez de menor sabiduría, sino que vos darás primero tu opinión y él opinará sobre ti. El motivo es para no influenciar el análisis y opinión de todos los jueces por la opinión y pensamiento del más grande de ellos.
El fundamento de esta mitzva, como fue explicado al principio, es que ninguno de los jueces deje influenciar su pensamiento por otro de los jueces, sino que debe entender toda la situación, analizarla en profundidad y de acuerdo a su pensamiento determinar su postura sobre el asunto, ya que de no ser así es posible que se llegue a determinar la sentencia de un juicio en base a un solo juez, situación que el creador, bendito sea, no acepta, por lo que no entregó el juicio de asuntos de pena de muerte a un solo pensamiento. El resto de las leyes que aprendemos de este versículo, que el encargado de enseñar la inocencia del acusado no se transforme en enseñar su culpabilidad, o que no se comienza argumentando en contra del acusado, o que no se comienza con la opinión del juez más grande son consecuencia de la compasión que tiene el creador, bendito sea, con sus creaciones como el padre que se apiada de su hijo.
Se debe cumplir esta mitzva por los hombres, aptos para juzgar, solo en la tierra de Israel ya que no se desarrollan juicios de pena de muerte fuera de allí.
